Sunday, 11 May 2014

what does Chinua Achebe’s novel Things fall apart question?



Chinua Achebe, one of the most popular contemporary writers from Africa, describes the Nigerian culture in the beginning and effects of the European colonization upon it in the later part of his novel Things fall apart. 

This novel can also be considered as a response to the stereotypical notion of western people on Africa and Chinua Achebe is very critical of such Europeanizing of Africa and of European writers who generate their own view on the African people from their biased perspective without truly understanding the Africans and their culture as a whole. Joseph Conrad’s Heart of darkness is a good example of European perspective and their deep sense of prejudice on the African people.
Most of the novels written by European writers, before Things fall apart was published, largely portray Africans as savage, backward and uncivilized who need to be enlightened by the white people. The way they presented Africans did not cross the line of their colonialist stereotype which was challenged or broke apart by Chinua Achebe in his novel Things fall apart.(1958)
The impact of constructed notion of white people on Africans was strong and deep in the mind of people across the world in general and African people in particular that the coming generation of Africa might suffer from this stereotype, Chinua Achebe wrote Things fall apart to show Africans, not as primitive and wild, from the view point of a native.

Achebe’s Things fall apart derives its title from Yeat’s poem  The second coming and depicts the dilemma of Okonkwo who was fixed with the traditional way of life in an extreme way who  could not deal with the undergoing change in his Igbo society . Things fall apart deals with the conflict clash of culture and rapid transformation in life and values which brought about by western colonizers in Nigeria.
Okonkwo is not an ideal character in the novel, who tries to protect the distinct culture of Africa which the missionaries likely to destroy in the name of “civilizing people”. His rigid and violent nature however breed opposite of his intended goal which in a way perpetuates the stereotype of the wild and savage in the colored eyes of European people/readers. Achebe’s vivid description of African village life and various traditions give an alternative view of Africa and its rich culture. He wants his story about Africa, from his own view, to project the sophistication of African society and culture which shape the identity, dignity and personality of African people before the arrival of European people and to reveal the deep wound the colonizer inflicted on social, culture and political sphere of Africa.
Many western writers have harbored strong sense of prejudice towards Africans and in Heart of darkness, all the black people are generalized as savage and compared to animals or the wilderness of jungle. Achebe countered that notion of colonialist and celebrated the African culture, history and society.
In order to capture the attention of larger audience, Achebe took strategic decision to write in English. He blended the western linguistic form and literary tradition with Igbo society’s word, proverb and other elements of oral storytelling tradition to preserve and retain African oral tradition while subvert the colonial culture and their notion. In the novel, Achebe describes the day to day life of Igbo people and the way stories are narrated in the manner of their oral history without translating some of African words gives the readers a different flavor of literature which is unlike the Europeans’. Achebe projects a different image of Africans in the mind of readers through the perspective of his native prism.
Achebe’s use of English has created heat debate among the African writers of his time but he argued that English should be used as a powerful weapon in the fight to regain what is yours and counter the arguments of colonizer to build one’s identity and dignity. Achebe’s portrayal of Igbo people and use of many narrative terms in the text have influenced other African writers too.


Chinua Achebe grew up under the colonial rule and he got the opportunity to attend the prestigious university where he was benefited and privileged in terms of education during his university time, there was a conscious movement going on in Africa and more and more African writers were questioning the European justification of bringing enlightenment to the Dark Continent. Achebe found the novels, insulting and racist, which were written by western writers.
After reading many novels written by European writers on Africa, Achebe drew the conclusion that the story of Africa could not be told to the African people by anyone else no matter how it’s good intended.
Chinua Achebe,in his Things fall apart ,has successfully presented the real  tribal life and their culture, though  it was fictional but the more like a documentary account of the day to day life in Igbo society without sophistry and evasion. Achebe rejected the European assumption that colorized only can be the subject of their story. By telling the story of colonized from “within”, he presented different version of Africans which was likely to be disgusting and uncivilized in the eyes of Europeans.
Achebe was not feeling ashamed of narrating the detail account of native people’s daily routine but rather taking pride in African culture and their way of life .Through his story, Achebe resists the European stereotype and retrieves their own history to regain their identity.  European version of African history is rejected and white people’s way of looking at Africans is undercut in the novel. Chinua Achebe’s novel has given Africans a mirror to see them in their true color and people realized that they were autonomous individual rather than half-people.


Okonkwo is a typical masculine figure in the novel whose nature is extreme and inflexible. He is unable to adjust the situation and ready to act with violence. His violent nature has further supported the European stereotype of Africans as violent and savage.  However we can’t assume the whole Africans through the figure of okonkwo because many of qualities which okonkwo sees as weak (feminine) are respected in the Igbo society. Umuofia’s tolerance, openness and responsiveness we see in the novel are different from okonkwo.
Are Africans truly savage?
Beneath the violent nature of okonkwo, there lies certain softness too in his personality. He repents over his beating of wife during the week of peace. He possesses a soft corner to his daughter Ezinma and his reaction to her in all time is totally gentle and positive. He was driven by pain and sadness after he had killed ikemefuna.
 In umuafia, yam plays an important part in determining a man’s status in the sense people’s status is based on their individual hard work rather than inheritance.
The eldest men in the village have more power in the decision making process and resolving conflicts. The system of giving title has encouraged “hard work” and spread wealth in their society.
Okonkwo has called a feast before he left Mbanta- his mother’s kinship, in order to show his gratitude. At the feast, “the meat was shared so that every member of the umunna had a portion. Every man rose in order of years and took a share. Even the few kinsmen who had not been able to come had their shares taken out for them in due return”. In this passage, we can clearly see an order of seniority and juniority not in terms of hierarchy but respect. The beauty of African culture presented here in the novel, the biased European readers may easily neglect or may not notice at all. And the strong bond of kinship exists in the Igbo society is extraordinary and something that everyone should look up to, however it hardly can find in the mechanized western world and among  its people.
In Achebe’s novel, because of missionary’s act of religious conversion, the earlier strong kinship and culture of Igbo people have been destroyed. A new era of conflict and division was emerged in the Igbo society and Africa as a whole whereby the ethnic groups have been split, leading towards an internal tension and violence. The cohesiveness of traditional society and its culture was gone, due to the reordering of a culture and religion by the white colonizer.
At the end of novel, when the European district commissioner sees the dead body of okonkwo, he thought to write a book with “the pacification of the primitive tribes of the lower nigers” as its title. This demonstrates the commissioner’s sense of prejudice against the native Africans. The European stereotype of Africans is universal in the sense they see Africans as savage and uncivilized, they rarely take initiate to un-earth the roots of African culture. Chinua Achebe rejects the European notion of African history by showing the civilized and structured society of Africa in Things fall apart.





Thursday, 17 October 2013

སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྔ།



་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་འཇུ་སྐལ་བཟང་། 


མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་དང་། སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྔ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག 

དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་མགོ་སྟོད་དུ་འཛམ་གླིང་ན་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༦༩༠༠ ལྷག་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག་ཅིང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མགོ་སྟོད་ལ་སླེབས་དུས་སྐད་ཡིག་ ༢༤༠༠ ཙམ་ཉམས་ཚར་བ་དང་། ད་ལྟ་འཇིག་ཉེན་ཀྱི་སོ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དང་། མི་རིང་བ་འཇིག་ཉེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ། དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་སྐད་ཡིག་ ༤༤༠༠ ཙམ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག

༡ སྐད་ཡིག་ལ་མི་སེར་གཞན་གྱི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ། 
མི་སེར་གཞན་གྱི་ས་ཐོག་ལ་ཕར་སོང་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ནང་ལ་འཐིམ་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། མི་རིགས་གཞན་ཚུར་ཡོང་ནས་གཞིས་ཆགས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཅས་པར་ལྷད་ཞུགས་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་བ་ལ་ཟེར། 


༢ སྐད་ཡིག་ལ་ཚོང་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། 
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་སྙིང་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚོང་ལས་ཡིན་པས་མི་རིགས་ཚང་མ་དེར་ཕྱོགས་དུས་དགོས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཚོང་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་མོད། དེ་མེད་པ་སྟེ་སྐད་ཡིག་ལ་ཚོང་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར། 

༣ སྐད་ཡིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། 
ཚོགས་འདུ་སྐོང་བ་དང་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་ཡར་གཏོང་མར་མངགས། ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་ཟེར། 

༤ མ་སྐད་ལ་དུངས་བ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། 
མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་མཁན་མངོན་གསལ་གྱིས་ཡར་ལངས་པ། དགག་རྒྱག་གི་འདུ་འཛོམས་དང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྒན་རབས་དང་དར་མའི་ངག་ལས་གཞོན་སྐྱེས་དང་བྱིས་པའི་ངག་ན་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་ལྷད་མ་ཅན་ལས་མེད་པ། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པའི་མིག་ནང་ན་ཡོད་ནའང་མང་ཚོགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་། སློབ་མ་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ན་མེད་པ་སྟེ། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་འགལ་ཟླའི་བར་ཐག་ཤོར་བ་ལ་ཟེར། 

༥ སྐད་ཡིག་སྲོག་ཤིང་དུ་འཛིན་པའི་རིག་གནས་རྒུད་པའི་འཇིག་ཉེན། 
མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་སྲོག་ཤིང་བཟུང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་སོགས་ལ་ཟེར། 
མཁས་དབང་འཇུ་སྐལ་བཟང་གི་གསུངས་བཤད་ཐོར་བུ་༼སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ།༽ ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་།

Sunday, 13 October 2013

འཆར་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ།

བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་། ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ།


སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་མཛེས་སྡུག་རུམ་པའི།
རི་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་ཞིང་སའི་དྲི་བསུང་འཐུ་བཞིན།
དབྱར་ཁའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྒལ་གཞུང་ན།
མཐའ་ཡས་པའི་སྔོ་ལྗང་གི་རྩྭ་ཐང་སྟེང་དུ།
འབྲི་གཡག་རྩྭ་ཆུ་ལ་རོལ་བའི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་བཞིན།

མུ་འབྲེལ་བའི་རི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྩེ་ན།
མིག་གི་མཐོང་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྐྱངས་བའི།
སྔོ་བསངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་རུམ་བཞིན།
ཁོ་མོས་དུས་ནམ་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་ལ།
བྲང་ལ་སྦྱར་མ་མྱོང་བ་ནི།
ཕ་ཡུལ་གྱི་དྭངས་གཙང་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།
འོན་ཀྱང་ ཁོ་མོས་གྲང་ངར་གྱི་རླུང་བའི་གཤོག་པས་རྡེབ་པའི་
དར་ལྕོག་གི་འབོད་པའི་བླ་སྲོག་ཧ་གོ་ལ།
རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱི་ལྤགས་ལ་དམར་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།
འགྲམ་པར་སེར་ག་ཅུངཟད་གས་པའང་ཚོར་ཐུབ།
ད་དུང་འབྲི་མར་སེར་པོ་དང་ཞིམ་མངར་འོ་ཞོའི་དྲི་བསུང་།
གྲང་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་ཕྲན་ནང་།
ཁྲུས་ལ་རོལ་བའི་ངང་ཚུལ་སོགས།
ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ནང་ལྷང་ལྷང་དུ་འཆར་བྱུང་།
ཕ་ཡུལ་ནི་རང་ཉིད་གར་སོང་ས་རུ།
ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་དེ་ཡིན་ལ།
ཁོ་མོའི་འཆར་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དྲན་ཤིང་དག་ནི།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་བདག་གི་སེམས་གཏིང་གི་ཡོད་ཚད་ཡིན།
འདི་ལྟར། ཁོ་མོ། རྨི་ལམ་གྲངས་མེད་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ།
གནས་དེར་ཡང་ཡང་ཕྱིན་མྱོང་ཨང་།
(སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་ཨིན་ཡིག་ནང་བྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མས་བོད་བསྒྱུར་བྱས།)

Tuesday, 17 September 2013

རང་བཙན། འདོར་མི་རུང་བའི་བོད་མིའི་ལངས་ཕྱོགས།




སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་བློའི་ཚོར་རླབས།
སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་ནས་འདས་ཟིན་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་མིག་ཐེངས་ཤིག་འཕངས་ན།རྒྱ་འདེའི་དམར་པོའི་ཧམ་སེམས་ཀྱི་འདྲེ་ལག་བོད་དུ་བརྐྱངས་པའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་།༧གོང་ས་མཆོག་ིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་བདེ་སྡུག་ཐོད་དུ་ཁུར་ནས་མི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཞིང་།་་་རང་གི་ཆེས་གཅེས་འོས་པར་འོས་པའི་ཕ་ཡུལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚུར་རོལ་དུ་ལ་རྒྱ་དང་སྙིང་སྟོབས་བྲང་ལ་ཉར་ཞིང་།བདེན་པ་དང་ཞི་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས།མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་རིང་ལ་རང་གཙང་ལྟ་བའི་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་སྟེ་རང་བཙན་གཙང་མ་ཁོ་ན་བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་རེད།་ཡིན་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩་ལོར་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཏུན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་རང་བཙན་ཕུད།་དེ་མིན་གྱི་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་ཐག་གཅད་ཆོག་པའི་མནའ་ཚིག་དང་།ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་།བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཞི་བདེའི་མཉམ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ།བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་གསར་ཏུ་བཏོད་པ་རེད་ལ།ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ལངས་ཕྱོགས་འདིའི་འོག་ནས་ང་ཚོས་མི་ལོ་སུམ་བཅུའི་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད།འོན་ཀྱང་ཆེས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ནི་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞི་འོག་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐུབ་པར་ཅི་ཙམ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་ཚོད་ཀྱིས།ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་དབར་གྱི་ཁ་ཐག་དེ་ཙམ་གྱི་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།གང་ཡིན་ཞེ་ན།ང་ཚོས་རང་བཙན་བློས་གོང་བྱས་ནས་ཚད་མཐོའི་རང་སྼིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོག་ལ་བབས་ཤིང།་དེ་ནས་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཐོག་ལ་མར་བབས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གུ་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ག་ཚོད་བསྟན་ཡང་།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་བཙན་དང་ཕྱེད་ང་བཙན།རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་སོགས་རྩོད་ཀྱིའདུག་ཅེས་ལབ་ནས།བོད་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་འདུན་པ་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ལ།ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རང་གི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ཁག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཇེ་མཁྲེགས་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན་པས།ང་ཚོས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་སྤྱང་ཀའི་ཁྱུ་ཚོགས་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་པ་ལས།རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཁག་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་མེ་པོ་གོང་མ་ཚོས་བཞག་པའི་རང་བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་བསམས་ནས།་ད་ནི་ང་ཚོས་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དུ།རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཁ་གཡང་དང་འབོད་སྒྲ་གླིང་བཞིར་བསྒྲགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཨང།
བོད་མི་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་ང་ཚོར་རང་བཙན་དགོས།
རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་།གཉིས་ཀ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་མ་བརླག་པར་སའི་གོ་ལའི་ས་སྒང་རིལ་མོ་འདིའི་སྒང་ཏུ་འཚོ་བཞེས་དང་ཡུན་གནས་ཐུབ་ཆེད་བཏོན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད།འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དྲི་བ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ང་ཚོས་ད་ལྟ་འཆད་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་དགོས་འདུན་འདིའི་འོག་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་གི་གནས་བབ་དང་འཚོ་གནས་ཁག་དོན་དངོས་ཐོག་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དེ་རེད།
༢༠༠༨་ལོའི་ཟླ་༡༡་པའི་ནང་ང་ཚོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཆའི་ནང་བཀོད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞིང་ལ་སྤྲད་ཀྱང་།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡིག་ཆ་དེ་འགོ་ནས་མཇུག་དབར་གྱི་དོན་ཚན་ཆ་ཚང་ཁས་བླངས་མེད་ལ།དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གཅོ་འཛིན་ཀྲེའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་པེ་ཅིན་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཏུ་རྒྱ་ནག་གིས་འཆད་བཞིན་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་མིན་ལ།་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའང་མ་ཡིན།་ལྷག་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཤད་བཞིན་པའི་ཚད་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡང་མིན་པའི་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་འོག་གནས་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་ཅེས་ལབ་ཡོད་ལ།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྐྱོང་སོགས་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཅེས་གལ་བོར་གསུངས་ཡོད།འདས་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འཕོ་འགྱུར་དང་།་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སགྲོམ་གཞི་གང་གི་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་གང་ཡང་སྤྲད་འཆར་མེད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དང་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད་ལ།གལ་ཏེ་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཞིག་སྤྲད་པའི་དབང་ཏུ་བཏང་ཡང་།ཧམ་སེམས་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོའི་དབང་འོག་ནས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་གནས་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་བརྡར་ཤའམ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།
དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་འཙོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་ང་ཚོར་རང་བཙན་དགོས་ལ།ང་ཚོར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམ་ཀ་གཞན་མེད་པ་ཧ་གོ་དགོས།

ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ལ་བཅོལ་དགོས།
ང་ཚོས་རང་བཙན་བློས་གཏོང་བྱས་ན།ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིས་་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་རྩིས་མེད་བཏང་བ་མ་ཟད།འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོའི་མདུན་མཆོང་གི་ལམ་ཁ་བཀག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས།སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཆེད་དུ་དཀའ་ངལ་དང་ན་ཟུག་ཇི་འདྲ་བསྲན་དགོས་ཀྱང་།ང་ཚོས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་ནམ་ཡང་དོར་མི་འོས་ཨང་།
དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས།ད་ཆ་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་རང་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།་ཡིན་ཡང་ང་ཚོའི་རང་བཙན་གྱི་འཐབ་རྩོདནི་སྲིད་དང་མི་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པར་དགོས་དང་མི་དགོས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།
རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཚའོ་ཁྲང་ཆིན་གྱིས་བོད་མིའི་རྨི་ལམ་རང་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་དང་སྤྱང་ཀི་དང་ལུག་གཉིས་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོང་ཐབས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན།ང་ཚོས་རང་ཉིད་མངོན་འདོད་དང་གནས་བབ་ཧ་གོ་བའི་ཐོག་ནས།སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཨང་དང་པོར་འཇོག་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ལས།བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དཔུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ན་དགའ།གནའ་མིའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ་མི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་གྱུར་ན།།མི་འགྲུབ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད།།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན།རྔུལ་ཆུ་དང་ཟུངས་ཁྲག་ག་ཚོད་འབུལ་དགོས་བྱུང་ཡང་།ནམ་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་ན།ང་ཚོས་རང་དབང་གི་ཉི་གཞོན་གསར་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་བསུ་ཐུབ་ངེས།སྤྱིར་ང་ཚོར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁོ་ལ།རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་མི་དམངས་ཚོའི་རམ་འདེགས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་།འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་བ་ཀོ་སོ་བོ་དང་ཤར་ཀྲེ་མོག་སོགས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་བྱས་ནས་གྲུབ་འའབྲས་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རང་བཙན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་ལ།ཁ་གཏད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་མ་ཡིན་པར།རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཚུར་ཁ་གྲགས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས།ང་ཚོས་ཀྱང་བདེན་ལུགས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་དགོས།
མཇུག་གཏམ་མདོར་བསྡུས་མ།
ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར།ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་དོན་དེའི་འོག་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་འཚོ་གནས་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས།ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རང་བཙན་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་ཏུ་མི་རབས་ག་ཚོད་བརྗེ་དགོས་བྱུང་ཡང་།དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་ཅི་ཙམ་བསྐྱལ་དགོས་ཀྱང་།་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་དགོས།
ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་གསོན་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གསོན་དགོས་ལ།་ཤི་ན་འོད་དང་ལྡན་པར་འཆི་དགོས།ངའི་ནང་མི་སྤུན་ཟླ་ཚོ།ང་ཚོ་མུན་འཐོམས་ཀྱི་ལམ་ཁར་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་བགྲོད་པ་ལས།རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་ཡང་དག་པའི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་གོམ་གང་སྤོ་ཐུབ་ནའང་།གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཏུ་འབྱུང་ངེས་པས།སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཕྱིར་དང་།སོ་སོའི་རང་དབང་གི་ཕྱིར།སོ་སོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་པའི་ཐོག་ཡང་ཡང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་གསར་བ་འབྲི་དགོས།

ང་ཚོར་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་མཁོ།



 Sunday, October 3, 2010 

བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་གཅིག་ཀྱང་ལངས་མཁན་མེད་པར་ལུས་ནས་བསྡད་པའི་ཟླ་ཤས་སྔོན་གྱི་ང་ཚོའི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ཆ་རིམ་བཞིན་ཡལ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཁ་སང་དེ་རིང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་རྐུབ་སྟེགས་སྒང་ལ་འོས་མི་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་མངོན་ཡོང་དུས་ངོ་མ་ངའི་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་དགའ་སྣང་ཞིག་འདུག་་་་་་་སྤྱིར་འོས་བསྡུའི་འཐབ་རྩོད་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་བཞིན།་་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བསླུ་བྲིད།་་་དམར་གསོད་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་གང་མང་ཞིག་ཀྱང་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱ་གར་གཙོོས་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་སྟབས།་་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་གྱུར་བའི་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་གང་མགྱོགས་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་དུས་འདིར།་་་ངའི་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་བ་དེ་ཞེད་སྣང་དང་ལྷན་དུ་བཞུར་གྱིན་འདུགཡིན་ཡང་དེ་རིང་ངས་འདིར་གླེང་འདོད་པ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འོས་བསྡུའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་མ་ཡིན་པར།་་་བོད་པ་ཚོས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན།་་་་་དེ་ཡང་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱི་རེ་སྒུག་གི་མང་གཙོ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་བོད་མི་ཚོས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་པ་ལས་འོས་མི་གང་ཞིག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཆགས་རྗེས་ཁོང་གིས་སྲིད་ཇུས་ག་འདྲ་ཞིག་འཛིན་མིན་གྱི་་ཐད་ལ་ཁྱོན་ནས་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་ལ།་་ངས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་སུས་འཇོན་མིན་དང་སུ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚོད་བགམ་དང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བ་ལས།་་་་་གུ་ཡངས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་མནོ་བསམ་བཞེས་པའི་ཐོག་་་་དྭོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བློ་སྤོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་མེད་མཁན་ཚོར་ཉམས་མྱོང་གསར་བ་བསྡུ་སྐོང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་།་་་འཇོན་ཐང་སྟོན་པའི་དུས་ཚོད་མ་རེག་མཁན་ཚོར་སོ་སོའི་འཇོན་ཐང་ཕྱིར་མངོན་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་པར་ཚང་མས་སེམས་གཏིང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་འདོད་བྱུང་།དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་ལྟོས་དང།ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢་ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་སེམས་གཏིང་ནས་རེ་ལྟོས་བྱེད་སའི་དབུ་ཁྲིད་ནེ་རོ་མཆོག་་་་་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་གང་མང་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤་ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད་ལ།ལོ་དེར་རྒྱ་གར་ཀོང་རེ་སི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མི་སྣའི་སྟོང་ཆ་དེ་སྐོང་ཆེད་མི་ཚང་གྲོང་གསེབ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ནས་ཡིན་པ་མ་ཟད་མི་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པའི་ཞ་སི་ཐཱི་རེ་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ལས་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་དུས་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་གི་འཇོན་ཐང་ཐད་ལ་བློ་དྭོགས་དང་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་རེད་ལ།་་་དྲང་མོར་ཞུས་ན་སྐབས་དེར་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་གནས་སྐབས་རིང་སྲིད་བློན་ལ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་ཞེ་དྲག་འཇོན་གྱི་རེད་བསམ་པའི་རེ་བ་དང་ཚོད་དཔག་ནམ་ཡང་བྱས་མེད།་་་འོན་ཀྱང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་གནས་འཇུས་རྗེས་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་དང་མངའ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གདོང་ལེན་བྱས་པས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་་ཞིང་པ་རྒྱལ་ལོ་དམག་མི་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་གྲགས་ཅན་དེ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་རེད།་་་་དེ་ཡང་སྐབས་བབ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་ཁོང་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་མཐོ་བོ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་ ཁོང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ།་་གཉིས་ནས་ཁོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཐད་དང་།་་སྤྱི་ཚོག་ས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད།་་་་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་སོགས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་རྙོག་གླེང་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་།་་་་གསུམ་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་དང་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས།་་་ཁོང་ནི་ང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་མིག་དཔེ་བལྟ་ས་དང་སེམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་ས་ཡིན་ལ།་་་་་ང་ཚོའི་རྒན་རབས་པ་ཚོས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རེ་ལྟོས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མིག་ཟུང་ཁོང་ལ་བགྲད་པ་ཡིན་ན།་་ཁོང་གིས་ཏན་ཏན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་འདོན་ངེས།་་་་ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དང་།་་་་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ནས་བརྗོད་ནའང་།་་་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་རྙིང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་གྱི་མི་རབས་རྒན་པ་རྐྱང་རྐྱངབཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བསྐོ་བ་ལས།་་་་ད་ནི་གུ་ཡངས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་དེའི་ཚབ་ལ་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཐུབ་ན་དུས་ཚོད་དང་གནས་སྟངས་གང་གི་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་གམ།་་་་གལ་ཏེ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁོང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བསྐོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།་་་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐད་ནས་ཁོང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་བཟོ་ངེས་ཀྱང་།་་་གནས་སྐབས་རིང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་ལ་༧་ཁོང་གི་ལམ་སྟོན་དང་གཞོགས་འདེགས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་ཞེད་སྣང་དང་འཛེམ་དྭོགས་སྐྱེས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད།་་་་འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་ལྕི་མོ་དེ་གློ་བུར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གི་ལག་པར་གཡུག་པ་ཡིན་ན།་་་དེ་དུས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གང་དེའི་བཟོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་གི་ཉེས་དམིགས་སུ་ལ་འཛུགས་དགོས་ཨང་།་་་་་དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་ཀླད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་བོད་མི་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་་་་་་ངོ་མ་དུས་ལ་བབས་འདུག


Sunday, 4 August 2013

གསང་བའི་ཡིག་ཆས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་སྲིད་ཇུས་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག








visit :   http://www.khabdha.org/?p=47116

ཡིག་སྒྱུར་བ།  བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ།

དབྱིན་ཇིའི་གཟའ་ཉི་མའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་།  ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གསར་འགོད་པ་མེ་ཁིལ་ཞི་རེཌན་གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་གི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་འཛུམ་མདངས་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་རུང་།
དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་ནི་རང་ཤེད་ཅན་ཞིག་དང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་མི་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་མ་ཐོགས་པའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག

རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་ལྟར་ན།  མཁྲེགས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་དེས་ཐེངས་དང་པོར་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ད་ལྟའི་སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས།  ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཕྱོགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཐེབས་བཞིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་མཁྲེགས་བཟུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་བེད་སྤྱད་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ངོས་ནས་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་རུང་།  ཡིག་ཆ་དེས་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་ཐད་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྨོངས་འཆར་ཡོད་ཚད་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད།
གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་ལ་ཐེབས་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁའི་ཐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་དགོས་རྒྱུ་དང་།  རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་དོ་ཟླ་འགྲན་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་འདུག  དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་(ཏང་)་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཐད་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཐོག་འཐབ་ཇུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ཤོག་ཁག་དང་འགལ་ཟླའི་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཚོ་ཕམ་ཉེས་དང་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཞེས་འཁོད་འདུག
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་བརྗོད་དོན།  འདས་པའི་ཟླ་ཁ་ཤས་ནང་གི་པེ་ཅིན་དང་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་ཚོད་དཔག་ཡོད་ཚད་འདི་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།  གང་ཡིན་ཞེ་ན།  གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་དང་།  རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་།  རྒྱ་ནག་དམག་དཔུང་བཅས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞི་ཅིན་ཕིན་ནི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་མཁན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོདགསལ་བོ་བྱས་ཡོད། ཅེས་འཁོད་འདུག
གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགུལ།
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་་གསལ་དོན།  ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་དོན་མི་སྣ་ཁག་གི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན།  གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ལོ་སྔོན་མར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་བློན་ཌེ་བེ་ཌི་ཁཱད་མི་རོན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཅི་ཕྱིར་དབྱིན་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་མཇལ་འཕྲད་ཁག་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ།   པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་གལ་ཏེ་དབྱིན་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་ཚེ་རྒྱ་ནག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་ལ་གཏོང་བཞིན་བའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་ཁག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡིགས་ར་ཡང་བསྐུལ་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་ད་དུང་དབྱིན་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལུང་འདྲེན་བྱས་ནས་བརྗོད་དོན།  དབྱིན་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གཏན་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཉེ་ལམ་ཡང་བསྐྱར་ཨིན་ཡུལ་བྱང་མ་ལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་བྱས་ཡོད།  ཡིན་ཡང་དབྱིན་རྒྱ་གཞུང་གཉིས་དབར་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་རིམ་བཞིན་གོང་འཕེལ་དང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཚུལ་འཁོད་འདུག
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་མཁྲེགས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཕྱི་ལ་མ་བཏོན་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་འདུག་པ།  དང་པོ།  རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་“གླེང་མི་ཆོག་པ་བདུན་”གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་འདུག་ལ། དེ་དག་ནི་གཏམ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞི་ནང་
༡༽འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་།
༢༽ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་ལྟ་ཚུལ།
༣༽  སྤྱི་མང་གི་ཚོགས་སྡེ།
༤༽  སྤྱི་མང་གི་ཐོབ་དབང་།
༥༽  རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནོར་འཁྲུལ།
༦༽ ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་འབྲེལ་བ།
༧༽རང་དབང་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ལྷན་ཁང་སོགས་ཡིན་འདུག
ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ཡོངས་ཁུངས་གཞི་བཅོལ་ནས་གནས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་མི་ཆོག་པའི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་གསར་འགོད་པ་གང་རུང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཕོག་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་ཡང་བཏང་འདུག  རྒྱ་ནག་གི་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཟེར་བས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རིགས་མི་སྣ་ཁག་གིས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ “རྒྱ་ནག་གི་ཕུགས་བསམ”་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ནུས་ཤུགས་འདོན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཞུས་འདུག
རྒྱ་ནག་༼ཉིན་རེའི་ཚགས་པར༽་གྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པར།  རྒྱ་ནག་མི་མང་ངོས་ནས་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་གི་ཕུགས་བསམ་ཟེར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་ཐོན་ཡོང་དུས།  ཧ་ཅང་ཡ་ང་བའི་མི་མང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་མ་ཐག་དྲ་ཐོག་ནས་རྩ་མེད་བཏང་འདུག
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ནང་ཁུལ་དུ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་༼ཏང་འཛུགས་སྐྲུན༽་ནང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་དམག་རུ་དཔུང་གིས་རྒྱ་ནག་མཐའ་བསྐོར་ཡོད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་འདུག་ལ། ༼ དར་དམར་༽ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་ཇི་ལྟར་དྲ་རྒྱ་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཟོ་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་འདུག
ཕྱི་ནང་གི་འགལ་འདུ།
གཟའ་ཉི་མའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ནང་གསལ་དོན། རྒྱ་ནག་གི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ་མི་སྣ་ཁག་གི་འདས་པའི་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ནང་གསེད་གྲོལ་བྱེད་འདོད་པའི་དྲི་བ་སྟེ།  ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བཅོས་སྒྱུར་དང་གུ་ཡངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ལ་ད་ཆ་དྲིས་ལན་གསལ་བོ་ཞིག་རག་ཡོད།
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཞོལ་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་དོན།  ཡིག་ཆ་དེའི་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ན་གནད་དོན་ཆེར་མི་འདུག་སྟེ། ཡིག་ཆའི་མཚན་བྱང་ལ་༼༢༠༡༣ ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲིལ་་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་ཚོགས་འདུའི་ད་ལྟའི་ལྟ་གྲུབ་གནས་བབ་སྐོར་གྱི་གནད་བསྡུས་ཟིན་ཐོ།༽ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ།  གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་མང་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་དང་དམག་དཔོན་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ།  ཞིང་ཆེན་ཁག་གསུམ་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གསར་ཤོག་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣས་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འཁོད་འདུག་ཟེར།
རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་དུང་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་གི་དྲ་ལམ་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཕྱིར་ནུར་དང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་ལ།  ཧོང་ཀོང་གི་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་དེ་ནི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག  འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་གསང་བའི་ངོ་བོའི་ཐོག་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཚོར་ཞི་འཇགས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་མེད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་འདུག་ལ།  རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཡང་བསྐྱར་གོ་མིན་ཏང་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ནང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་རྩོམ་པའི་ཚོགས་པ་དེར་གྱུར་འདུག་ཟེར།
རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་མཐའ་དོན་རྒྱ་ནག་གི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་དབར་གྱི་རྙོག་འཛིང་གི་འབྲེལ་བའི་ཐད་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་འདུག
རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་དུང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར།  ཉི་ཧོང་སོགས་ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་སྐོར་གླེང་འདུག་པ་མ་ཟད།  རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པའི་སྐད་ཆ་“རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་འདིས་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱའི་རིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བཙན་དབང་འོག་བརྙས་བཅོས་དང་གཉའ་གནོན་མྱངས་པའི་ལོ་ཟླ་མཇུག་བསྒྲིལ་མཐར།  ད་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་དམ་སྲུང་ཐོག  དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚད་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོ་གནས་ཟིན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་”ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ལུང་འདྲེན་གནང་འདུག  རྩོམ་པ་པོས་དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་ཡ་མཚན་གྱི་བརྗོད་ཚིག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་སྟེང་རྒྱ་ནག་གིས་རྩོམ་བཞིན་པའི་བྱ་འགུལ་གཉིས་དབར་གྱི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་འགལ་ཟླ་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག་ཟེར།

འཕྲིན་ཕྲན་དང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད། ད་དུང་བདེ་འཇགས།

                  





བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཁག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར།  དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་།  རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཁག་གི་རྐུབ་བརྡོལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡག་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད།
  ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཟླའི་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོས་གློག་ཀླད་རྩིས་འཁོར་ནས་ཁྱད་ཆོས་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དབར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་དེ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། འཕྲིན་ཕྲན་ཞེས་པའི་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་གསར་བ་དེ་ཤུགས་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་གང་མང་འཕྲིན་ཕྲན་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རེས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་་“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་”ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་མིང་འོག་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།ཡིད་སྐྱོ་བའི་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚོའི་འགན་འཁྲི་གཡོལ་མེད་ཅིག་ཡིན་མོད།  འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མཁོ་བསྡུ་བྱེད་དུས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་ཉན་པའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག
གཅིག བོད་ནང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཚོ་ནི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྲོད་དུ་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་བཞིན།   ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ལ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།   བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་དུས་ངས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ཕྲན་མཉེན་ཆས་དེ་བོད་མི་ཚོས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལབ་ཀྱི་མེད།  སྤྱིར་བཏང་དང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཆ་སོགས་འཕྲིན་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་།  ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་དང་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་སོགས་འཕྲིན་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས་མི་གཏོང་བའི་སྐུལ་མ་དང་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས།
གནས་ཚུལ་དེ་དག་འཕྲིན་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན།  རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཁོང་གི་ཁ་པར་དང་བྱང་བུ་བརྒྱུད་ནས་ལམ་སེང་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།  གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁ་པར་དང་བྱང་བུ་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ།  དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད།  དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཀློག་འདོད་ཚེ་དྲ་ངོས་་http://karkhung.com/?p=113་ལ་གཟིགས་ཆོག་ལ།  བརྙན་པར་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་འདོད་ཚེ་དྲ་ཐག་http://www.youtube.com/watch?v=SFECHL78U1U&feature=plcpདང་http://www.youtube.com/watch?v=VOdmlHDGPWY&feature=plcpའདི་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྣུན་རོགས།
གཉིས།འཕྲིན་ཕྲན་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་ལ།  མཉེན་ཆས་དེས་HTTPS་ཞེས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པས།  དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ།  སྦ་གསང་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ངང་རྒྱུ་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་པོ་ང་ཚོར་མ་འབྱོར་གོང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་དགོས།  བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཕྲིན་ཕྲན་གཅིག་པུ་བརྒྱུད་ནས་མ་གཏོགས་གཏང་མ་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་ཡང་གཏན་ནས་མ་རེད།  དཔེར་ན།  འཕྲིན་ཕྲན་དང་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་པ་འཛོམས་ཡང་།  བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འཕྲིན་ཕྲན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མཉེན་ཆས་གང་མང་་དཔེར་ན་whatsapp་དང་kakao་voxerསོགས་ཡོད་ལ།  མཉེན་ཆས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དྲ་ལམ་ལ་ཉུལ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྦས་ནས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།  གང་ཡིན་ཞེ་ན་མཉེས་ཆས་དེ་དག་གིས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་httpsཞེས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཕར་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།  ཡིན་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་ཆར་མཉེན་ཆས་དེ་དག་བོད་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་བདེ་འཇགས་གལ་ཆེ་ཤོས་ལ་བརྩིས་ནས་ཁོང་ཚོར་མཉེན་ཆས་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། https་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཀློག་འདོད་ཚེ་དྲ་ངོས་http://karkhung.com/?p=460་ཕེབས་ཆོག་ལ་བརྙན་པར་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་འདོད་ཚེ་དྲ་ཐག་http://www.youtube.com/watch?v=wahkOj4V450&feature=plcpའདིའི་ཐོག་ལ་བསྣུན།
ལྷག་པར་དུ་གློག་ཀླད་རྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་གནས་ཚུལ་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་སྦས་པའི་ཐོག་ནས་གཏང་ཆོག་པའི་དྲ་ཚིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་འདུག
དཔེར་ན།  གནས་ཚུལ་ཁག་བརྟན་པོ་བྱས་ནས་གཏང་ཆོག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ Google Drive དང་Dropbox  www.ge.ttསོགས་དང་ད་དུང་ཡིག་ཆ་ཆེན་པོ་དང་བརྙན་པར་གྱི་རིགས་ལྗིད་ཁོག་ཚ་བོ་དེ་འདྲ་https://www.transferbigfiles.com/དང་https://wetransfer.com/བརྒྱུད་ནས་གནས་ཚུལ་གཏོང་དུས་སོ་སོའི་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་གནས་ཚུལ་གཏོང་སའི་མི་དེའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་བྲིས་ནས་བཏང་ཆོག་པས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་ལེགས།
གསུམ། བོད་ནང་ནས་བཏང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་གལ་ཆེན་སོགས་འབྱོར་དུས་གང་ཟག་རེ་ཟུང་དང་ཚོགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མཚན་མཐོང་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་ཆེད་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོག་ལ་ཧམ་རྩོད་བྱས་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་སུས་མགྱོགས་གཏོང་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་ཚོའི་ཅོལ་ཆུང་གི་བྱེད་ལུགས་ཉག་ཅིག་ཡིན།  བོད་ནང་ནས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ང་ཚོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གང་ཐུབ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པ་ལས།  གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་མ་ཁྱབ་གོང་ངོ་དེབ་དང་སྤྱི་བཏང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དེས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྩ་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་ལ།  ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོའི་བློས་གཏོང་ཡོད་ཚད་ཆུད་ཟས་སུ་གཏོང་གི་ཡོད།  དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བསྟན་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བསམ་ཚུལ་དང་རེ་སྐུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དྲ་ཐག་འདིའི་ཐོག་http://www.youtube.com/watch?v=0HVghl__NGU&feature=youtu.beབརྙན་པར་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་ཆོག
དཔེར་ན།  ༢༠༠༨་ལོར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་http://www.youtube.com/watch?v=-iwsNCnTApw་དེ་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་་ཁག་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་པེ་ཅིན་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་་ཡོད་པ་ “མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་བོད།”ཅེས་པའི་ཁོ་མོའི་སྒེར་གྱི་དྲ་ཚིགས་ན་གསལ།
དེར་བརྟེན།  རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་ལ་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་མ་ཁྱབ་གོང་བོད་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་གང་སར་ཁྱབ་སྤེལ་མ་གཏོང་རོགས་ཞེས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ལ།  གནས་ཚུལ་དེ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་ངེས་གཏན་ཡོང་བ་ལ།  སོ་སོར་གནས་ཚུལ་འབྱོར་མཚམས་ནམ་རྒྱུན་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད།  རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་གལ་ཆེན་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་ལམ་སེང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་ཚེ།  དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱ་གར་སྡེ་ཚན་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ལ།  གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་སུ་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་ཚེ།  ཨ་རིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་།  རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལྟེ་གནས་ཁང་།  བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བཟོ་ཐུབ་ངེས་པས་རྩམ་གཟན་བོད་མི་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་རོགས།
འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཁག་ཅིག
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས།      info@tibetanyouthcongress.org
བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ།  info@studentsforafreetibet.org
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལྟེ་གནས་ཁང་།  http://www.savetibet.org/contact
དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག
བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བསྟན་རྡོར་ལགས་ལ་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་དང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་གློག་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་དྲ་ཐག་http://bit.ly/R0GWLDའདིའི་ཐོག་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས།
བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཁ་པར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྐོར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་སྣང་གི་བོད་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་དྲ་ཐག་https://www.facebook.com/photo.php?v=333667236669068འདིའི་ཐོག་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས།
བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐར་འཕྲིན་གཙོས་མཉེན་ཆས་འདྲ་མིན་གྱི་བདེ་འཇགས་སྐོར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་ནང་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་དྲ་ཐག་http://www.voatibetanenglish.com/media/video/1529776.htmlའདིའི་ཐོག་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས།
མཆན།
རྒྱ་སྐད་དུ་weixin དང་དབྱིན་སྐད་དུ་wechat  ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ལ་བོད་པ་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་དང་།  ཕྲ་འཕྲིན།  འཕྲིན་ཕྲན་སོགས་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་།  ངས་QQ དང་པོད་ཕྲན་(weibo)སོགས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ།  ང་ནོར་མེད་ན་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གཙོས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མཛོད་ནང་དུ་འཕྲིན་ཕྲན་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་འདུག

Thursday, 8 March 2012

A way no return



She said she, already, has a boy friend
But you did not ask her if she, really, had one
Love is not about having a boyfriend
But treasure the bleeding heart of someone
She said you were not being hurt hopefully
But no one is born free of grief naturally
Emotion is not bred freely
So hard is anti-emotion to pesticide it swiftly
She said one should be faithful to one’s loved
But you did not ask her to break from her unloved
No condition is your desire 
To fill any space in her remain vacant
Within or without a time and space
She said very sorry for her spear of rejection
But you were not well shielded of bullet proof
Your every sweat is less than nothing for her
Coz she never knows her anything is your everything.


this is a new poem but out of an old thought. you may think this is a aged piece but its youth bud is actually in the very ingredient. hope not wasted your time. 

Tuesday, 28 February 2012

A quick note


These days I am not feeling well but I don’t know what exactly it makes feel unusual. May be due to this reason I don’t have the appetite to eat enough. This morning I was on my way to college, chanting some mantra at heart as usual, skipping my breakfast and on my way I saw Nordey and Tselha running behind with their grinning faces. We entered into the metro together and had long chat especially with Nordey on our usual private topics which made me forget the mantra on my lip.

  I, at Pulbangash station, off the metro waving a farewell hand to her and took a rickshaw to move towards the college, covering my nose and glassing my eyes, through that usual city-village dusty street. My college was in an unusual quietness, those students who had loud-speakers like lips were yet to reach college.  I saw, peeping through the window, few students in the class listening to the ongoing lecture of a professor. Some late-loving classmates, like me, were coming in the opposite direction toward the class, I entered ,without the lest hesitation, the class along with them and sat at the back and pretended to have certain interest in lesson by looking randomly on the text and at the teacher’s face with an attentive look but with a distracted mind.

In the mid of first period, my stomach started burning up and the unbearable pain at chest brought pearls in my eyes. But I had no choice but to wait the class to end as attendance, at least, would be given if not attained any knowledge by warming up the wooden-chair.
The bell rang finally after such a long wait, I rushed toward the college hostel canteen for something to eat imagining the hot samosas at the back of my brain though I had continuous classes after that. I saw on the way a young man, with black glasses, walking clumsily and slowly toward me near the hostel building. I did not pay much attention to him at first because my stomach was crying and making me cry too out of pain.
After running for few seconds, I felt something impelling me to stop and look back. I saw, to my surprise, the young man was walking and turned to the right confirming if he was going to the right direction. I noticed by that time he was blind and the high-enough wall built near our college lawn became obstacle for him to cross and made him stop.
He walked few steps again and turned to the right like before and touched the stone wall lightly in order to follow his way. I saw many students making the college lawn as their carpet and chatting in their usual high volume as if they were at party. But nobody bothered to help the man who was struggling to find his way. That moment I could not help myself but to rush back toward him like a marathon-runner in my usual black colored team Tibet jacket, arranging some Hindi words which I had in my head by the way.

No sooner I approached him, I asked him in Hindi but in my unique Amdo accent “ apka khanng jayi ka? Class may jayi ka?”. He understood my horrible Hindi and answered “yes”. I held his arm and guided him toward the class with quick paces. I asked him the second question in hindi “room number ki-t-na hay?” “108” he replied.

i held his hand in a friendly manner and led his way on the stair toward the first floor class room. I found that his class was going on; I opened the door and let him to sit on the first bench. Without giving a look on his face, I shut the door behind me and rush back toward my class-room at the ground floor. Having opened the class door without hesitation, I sat on my chair and started listening the teaching.
At that moment, Strangely, I felt much warmth in my right hand, which I held the blind man few minutes ago and that warmth slowly seemed to touch my heart too.

Now, while writing this dairy, I am quite repented of not mentioning the very person I am from Tibet, but I hope his class mates and teacher have seen the big TIBET letters painted at the back of my jacket when I came out of his class-room.
  • Sincere thank goes to Tenzin Chemi for polishing my language.